Um elemento há muito negligenciado: o fator religioso na Maçonaria

Por Guy Liagre

Traduzido por Rodrigo de Oliveira Menezes

 

Introdução

A análise da cultura maçônica adota uma perspectiva estrutural-descritiva, bem como uma perspectiva crítico-normativa. No nível estrutural-descritivo, ela descreve o ambiente em que a Maçonaria foi formada e por quem foi influenciada. A abordagem crítico-normativa enfatiza a maneira como as estruturas maçônicas, onipresentes, lidam com a cultura e a religião. Contudo, o ímpeto religioso é estrutural, sem um  neutro. De fato, os maçons têm acesso a uma gama sem precedentes de material religioso profundo, mas, ao observarmos as evoluções dos rituais, devemos diferenciar: quando falamos de Maçonaria, não podemos considerá-la tão homogênea quanto pensamos. Além disso, seria um erro abordar a reflexão a partir da perspectiva da experiência continental contemporânea. O que se faz necessário é uma exploração da fé, da religião e da cultura na Inglaterra do século XVIII, bem como uma exploração dentro do contexto europeu mais amplo e até mesmo mundial.

Um ‘caso excepcional’

Para muitos maçons continentais, a situação da Maçonaria na Inglaterra é um ‘caso excepcional’, enquanto a evolução da Maçonaria no resto do mundo não ocorreu de forma alguma comparável à da Grã-Bretanha. O contexto inglês específico teve implicações fundamentais para os valores e atitudes em relação à religião. Mas, em sua maioria, os escritores maçônicos continentais, oriundos de países Católicos Romanos, se dedicaram a criticar a Maçonaria teísta como fariam com qualquer religião que oferecesse valores teístas ou deístas contrários ou em competição aos seus.

Há muitos exemplos da abordagem contra religiosa. A Maçonaria continental fez, mais ou menos, com a religião o que o Iluminismo francês fez com a Igreja. A Maçonaria britânica, por outro lado, defende os valores que são supremos na vida da Igreja e espera que cada membro siga sua própria fé e coloque seu dever para com Deus acima de todos os outros deveres: um membro que é fiel aos princípios que aprende na Maçonaria será um membro melhor da Igreja por causa disso.

Inserida em uma sociedade cristã

A Maçonaria foi inserida no século XVIII numa sociedade quase puramente cristã, com as suas cerimónias e rituais fortemente influenciados pela cultura cristã. Foi neste contexto que surgiu a esperança de alcançar uma redução das lutas e conflitos religiosos, apresentando-se ao longo dos anos como uma entidade social específica, uma força motriz e um espelho para uma sociedade em plena transformação. Transcendendo as suas origens inglesas, tornou-se rapidamente um fenómeno internacional, primeiro francês e depois rapidamente europeu, atravessando oceanos e espalhando-se por todo o mundo. Embora, neste contexto, a infinita diversidade e complexidade do movimento maçónico desafiem quaisquer generalizações simplistas, existem, contudo, certas características comuns ao longo da história e nos “sistemas” maçónicos que fomentam uma certa unidade na diversidade. Para dar atenção a essa imensa diversidade e complexidade da realidade maçónica, este artigo procura integrar vozes de vários países e regiões. Isto é necessário, uma vez que, intimamente ligada à sociedade da sua época, seria impossível separar a Maçonaria da sociedade religiosa circundante sem a transformar em algo artificial. Como este artigo demonstrará, essa característica comum da Maçonaria inclui não apenas a memória coletiva da iconografia bíblica e sua tradução em prática moral, mas também experiências religiosas negativas como a opressão religiosa e a luta contra o ultramontanismo.

A falta de atenção e debate sobre a relação da Maçonaria com a religião é intrigante, visto que os mundos maçônico e religioso estavam fundamentalmente interligados e eram interdependentes. A história da Maçonaria foi seriamente prejudicada pela negligência desse fator crucial. Embora o recém-publicado Manual da Maçonaria (Handbook of Freemasonry [1]) contenha diversos capítulos que tratam da relação entre a Maçonaria e tradições religiosas específicas, inclusive as religiões não abraâmicas, a questão da influência dessas crenças concentra-se menos em ritos e sistemas do que em críticas e relações institucionais. Isso era, como Charles Porset indicou em seu artigo sobre historiografia maçônica, previsível: como entidade social, a Maçonaria não gozava de nenhum privilégio especial que a diferenciasse e era estudada da mesma forma que outras entidades sociais semelhantes, como clubes, associações ou partidos políticos. Para obter uma compreensão mais completa dos valores morais e religiosos básicos amplamente compartilhados pelos maçons, que surgem de sua compreensão comum da inter-relação entre narrativas (para)bíblicas, fraternidade, sociedade e individualidade), é útil, portanto, abordar brevemente alguns conceitos-chave relacionados à religião bíblica. A partir deles, emergem aspectos fundamentais de como a religião e a tradição bíblica são percebidas sob uma perspectiva maçônica.

Embora a infinita diversidade e complexidade do movimento maçônico desafiem generalizações simplistas, existem, no entanto, certas características comuns em todo o mundo que fomentam uma certa unidade na diversidade. Essa comunalidade inclui não apenas a memória coletiva de uma prática ritualística básica como catalisadora de processos de auto invenção, mas também abrange valores morais e religiosos fundamentais amplamente compartilhados pelos maçons, decorrentes de sua compreensão comum da inter-relação entre práticas morais de base religiosa, comunidade e individualidade. Embora, desde o século XVIII, a Maçonaria tenha tido uma ambição claramente ecumênica, ela também constituiu, em algumas situações, um instrumento potencial para o fomento da coesão denominacional. Pesquisas recentes demonstram claramente que isso não precisa ser uma contradição. Os maçons combinaram diferentes níveis de identificação conceitual e prática, atuando como agentes de mudança.

Maçonaria e Religião

Ao contrário da percepção ocidental pós-Iluminismo que comumente relega a religião à esfera privada, a religião moral na esfera maçônica é abrangente, ou seja, afeta todas as dimensões da vida. Na Maçonaria, a força social da Moralidade incorpora princípios comunitários de reconhecimento. Ela eleva o conceito de autolimitação voluntária a uma forma de autonomia civil que, simultaneamente, serve como base para o estabelecimento de novos padrões morais que se moldam por meio da fusão de juízos de valor, objetos de valor e modos de avaliação. Ela se concentra no bem-estar das pessoas e da comunidade em geral. O bem-estar, nesse sentido, possui dimensões tanto externas (material/social) quanto internas (psicológicas/espirituais). Como as lutas e os esforços religiosos são prejudiciais tanto ao bem-estar externo quanto ao interno, isso é de interesse direto para a Religião e vice-versa. Outros aspectos incluem a crença na noção maçônica de experiência como algo muito específico, bem como a crença em um senso de comunidade (chamado de “fraternidade”) entre os seres humanos, resultando em uma fusão ecumênica de Moral e Religião.

Outro elemento é a interconexão dos seres humanos entre si e com seu ambiente devido à sua origem e objetivo comuns. Dessa interconexão surge o dever de ajudar os irmãos. No entanto, a Maçonaria, na Grã-Bretanha e no resto da Europa, é complexa e muitas vezes contraditória. Ela pode levar a desenvolvimentos radicais ou pode servir para fortalecer as hierarquias existentes.

Neste contexto, é necessário mencionar o conceito de “ancestrais”. A forma de constituição de uma nova loja é estabelecida no Livro das Constituições de 1723, com a alegação costumeira de que se dá “de acordo com os antigos costumes”. É a capacidade da Maçonaria de afirmar que isso confere um papel à tradição na vida maçônica atual, embora não seja, de forma alguma, uma perspectiva teológica que permita falar da Maçonaria como uma religião. Não obstante, existe desde o início uma relação geralmente reconhecida entre o movimento anglicano/protestante (isto é, do tipo liberal, racionalista e, no norte da Europa, do tipo pietista) e a Maçonaria. Às vezes, são até considerados como pai e filho, como expresso no Hamburger Fremdenblatt, de 13 de junho de 1917, por ocasião do bicentenário da Maçonaria (1717) e do quadricentenário da Reforma.

“A coincidência, pois é apenas uma coincidência, que une as duas celebrações no mesmo ano levanta a questão de se essas duas forças espirituais, o Protestantismo e a Maçonaria, não estariam intimamente relacionadas. É notável que uma se apoie na outra como se fosse seu fundamento e que a Maçonaria seja inconcebível sem o Protestantismo.”

É importante ressaltar que o impacto dos teólogos durante o Iluminismo, que dominou o mundo das ideias na Europa do século XVIII, transformou radicalmente o protestantismo europeu, acentuando a dimensão político-cultural. Os principais objetivos eram a liberdade, o progresso, a razão, a tolerância e o fim dos abusos da Igreja. A lógica da luta tornava a fraternidade e a sociabilidade, separadas da Igreja e do Estado, ainda mais atraentes. O Iluminismo foi marcado, em nível internacional, pelo crescente empirismo e rigor científico, juntamente com o questionamento cada vez maior da ortodoxia religiosa. O Iluminismo desenvolveu-se em contextos nacionais, numa época em que as ideias conheciam apenas fronteiras linguísticas, raramente territoriais. Os teólogos iluministas desejavam reformar sua fé, retornando às suas raízes geralmente não-confrontativas, e limitar a possibilidade de controvérsias religiosas se infiltrarem na política e na guerra, mantendo, ao mesmo tempo, uma fé verdadeira em Deus. De fato, poucos intelectuais iluministas, mesmo quando críticos ferrenhos do cristianismo, eram ateus convictos. Em vez disso, eram críticos da crença ortodoxa. Os primeiros participantes do Iluminismo Radical, como Bernard Picart e Jean-Frédéric Bernard, examinaram as religiões do mundo sem o menor interesse em sua veracidade. [2]

Somente mais tarde essa proposição foi minada por uma diminuição na aceitação da vida divina. Ao propor o uso da linguagem e do mundo das escrituras como a casa que os maçons habitam juntos e os rituais que praticam, a Maçonaria lhes dizia que poderiam encontrar direção e, de fato, transformação ao fazerem sua própria narrativa bíblica. Foi apenas por meio de encontros com outros sistemas de valores que os conceitos começaram a mudar, juntamente com o sistema de apoio religioso. Como Margaret Jacob destacou, a controvérsia envolve o elemento maçônico no Iluminismo Radical e, mais recentemente, o papel da maçonaria no Iluminismo foi completamente descartado. A questão se resume ao valor das redes sociais, em oposição simplesmente às ideias contidas em livros, na promoção de atitudes e crenças iluministas. Exportada da Grã-Bretanha, a Maçonaria também poderia assumir significados distintos de sua identidade originalmente britânica. A Maçonaria do Iluminismo do século XVIII não existia na Escócia do século XVII. Olhando além dos filósofos e salões literários, Jacob identifica um forte pulso revolucionário em um grupo de editores, jornalistas e maçons do início do século XVIII nos Países Baixos, a única república protestante da Europa. As ideias em diferentes áreas não apenas exercem uma influência marcante sobre a atividade humana, como também o comportamento do homem influencia profundamente suas crenças. Ideias e tradições intelectuais são moldadas pelo crisol da ação histórica [3]. É necessário, portanto, sempre examinar o envolvimento social, religioso e político.

O declínio progressivo da tradição Cristã

Pode-se discernir, no século XIX, em algumas partes da Europa continental, um declínio progressivo no sistema tradicional de apoio Cristão às sociedades maçônicas, devido à ênfase em valores humanistas e ateístas, que, à primeira vista, minam os conceitos-chave dos sistemas maçônicos mais tradicionais. Este é um legado que desafia uma série de forças negativas. Sugere que a troca genuína e honesta no debate maçônico é essencial e que, para que isso funcione, deve haver uma disposição básica para silenciar os sonhos de uma retidão invulnerável. Em contraste com a relutância em pensar em termos de narrativas compartilhadas, devemos nos concentrar na narrativa maçônica universal subjacente, cristalizada de forma única em rituais, palavras e símbolos, na qual a verdadeira imagem interna da Maçonaria é descoberta. Uma vez na Europa, Lojas podiam existir incluindo católicos, bem como protestantes; até mesmo o clero francês encontrou um lar. O apelo por uma abordagem mais universal e fenomenológica é apoiado por desenvolvimentos atuais em estudos filosóficos, ritualísticos e sociológico-maçônicos. Após décadas de domínio quase incontestável do antagonismo entre diferentes abordagens maçônicas, testemunhamos um renovado interesse em questões de dessacularização da Maçonaria. Não há mais distinção entre rituais religiosos ou seculares, pois todas as ações podem ser ritualizadas, o que significa que os rituais não são mais uma religião específica, nem uma categoria diferente de ações. Em vez disso, enfatiza-se o caráter específico da Maçonaria como um sistema de moralidade, velado em alegorias bíblicas e para-bíblicas, cuja intensidade é aumentada por rituais, alegorias e orações. Em outras palavras, acredita-se, como indicam os Antigos Mandamentos (Old Charges), que a tradição maçônica esteja alinhada com os maçons operativos na Grã-Bretanha, necessariamente cristãos trinitários. O Manuscrito Cooke, de cerca de 1425, os exorta a “amar principalmente a Deus e a Santa Igreja e todos os santos”. Nas versões pós-Reforma (após 1534), a referência aos santos foi omitida. Em Paris, na década de 1740, o filósofo e maçom Claude Helvétius era materialista. O líder da maçonaria de Amsterdã, Rousset de Missy, era panteísta. Montesquieu, também maçom, provavelmente era deísta. Discordo da afirmação de Margaret Jacob de que “raramente as cerimônias das lojas, mesmo em países católicos, contêm linguagem explicitamente cristã”. Em minha opinião, a tradição cristã não apenas molda significativamente a percepção maçônica do sistema de moralidade, mas também facilita recursos na luta para transmitir a mensagem. Mais do que as sociedades científicas, os salões ou os círculos literários, as Lojas abraçavam uma ideologia social específica que incluía os laços de fraternidade, a necessidade de “encontrar-se em pé de igualdade” e a necessidade de adesão disciplinada às regras de conduta estabelecidas por meio de uma (meta)narrativa bíblica em cada loja.

As primeiras Constituições

Quando James Anderson e seu comitê de quatorze membros elaboraram as Constituições de 1723, o primeiro livro oficial contendo a História, os Encargos e os Regulamentos da Fraternidade, eles tinham uma imagem clara da postura maçônica em relação a Deus e à religião. Os maçons deviam ser “homens bons e verdadeiros, homens de honra e honestidade, independentemente de suas denominações ou crenças”. Essa proposição foi traduzida em linguagem ritual envolvendo gestos, palavras e objetos, executados de acordo com uma sequência preestabelecida no local reservado de uma Loja maçônica. Desse ponto de vista, a Maçonaria não é excepcional. Quase todas as culturas conhecidas possuem uma dimensão profunda em suas experiências culturais, buscando algum tipo de ultimidade e transcendência que fornecerá normas e poder para o restante da vida. A Maçonaria é a organização da vida em torno das dimensões profundas da experiência — variadas em forma, completude e clareza, de acordo com a cultura circundante. Ao propor o uso da linguagem religiosa e da prática ritual como a casa que os maçons habitam juntos e a língua que falam, a prática maçônica sublinhava que os seguidores podem encontrar direção e, de fato, transformação ao construírem sua própria narrativa de respeito à tradição. Pretendia conduzir a uma maturidade capaz de lidar com o questionamento pessoal.

Orações maçônicas

No hemisfério britânico, há um desenvolvimento adicional em regulamentos posteriores (o primeiro Livro de Constituições pós-União, de 1815), que enfatiza a dimensão religiosa, onde é ordenado que “Uma Loja seja devidamente formada; e após a oração, uma ode em honra à maçonaria seja cantada”. As orações maçônicas são uma parte vital da maçonaria tradicional. No entanto, as orações proferidas nas reuniões da Loja não transformam a reunião em um culto religioso. Se assim fosse, as sessões do Congresso dos EUA ou do Parlamento Escocês seriam “cultos religiosos”, visto que um moderador, capelão ou clérigo convidado conduziria uma oração para abrir a sessão. Ao mesmo tempo, as orações são recursos maçônicos fundamentais e ferramentas importantes como parte de uma matriz geradora para a filosofia maçônica moral e estética, levando a moralidade para a esfera privada interior, como expresso por uma das orações maçônicas de encerramento:

“Supremo Grão-Mestre! Governante do Céu e da Terra! Agora que estamos prestes a nos separar e retornar aos nossos respectivos lares, queiras influenciar nossos corações e mentes para que cada um de nós pratique, fora da Loja, os grandes deveres morais que nela são inculcados e, com reverência, estude e obedeça às leis que nos deste em Tua Santa Palavra. Amém.”

As orações maçônicas podem ser úteis para explorar alguns conceitos teológicos fundamentais representativos das percepções maçônicas da tradição cristã. A oração é considerada um dos recursos espirituais básicos na maioria das Lojas e inclui inúmeras referências bíblicas. A prática da oração ritual maçônica revela aspectos da luta contra a perda da individualidade, o isolamento do Grande Arquiteto do Universo e a perda da comunidade. Contrariamente à percepção geral e apesar de suas referências bíblicas, a oração é vista como uma expressão não confessional na qual os maçons podem confiar. É importante notar que, embora a ausência de envolvimento confessional seja um aspecto importante, está longe de ser exclusiva. Não se pode negligenciar que, em alguns rituais, elementos confessionais parecem desempenhar um papel. Aqui, diferenças consideráveis ​​entre as compreensões inglesas e continentais/latino-americanas sobre a Maçonaria tornam-se evidentes, visto que muitos maçons fora da esfera de influência inglesa não se consideram religiosos. Em vez disso, veem o afastamento de algumas tendências da Maçonaria de inspiração religiosa como um estado de iluminação, cuja intensidade aumenta com o avanço em direção a uma sociedade verdadeiramente humanista.

Apesar dessa situação, pode-se esperar que, por meio da unidade na diversidade, a Maçonaria busque celebrar como o movimento pode se fortalecer ao acolher componentes confessionais e bíblicos juntamente com elementos puramente humanistas. Isso precisa ser possível, se ser humanista significa tentar se comportar decentemente, com a única diferença de não esperar recompensas ou punições após a morte. Os maçons são todos iguais no fato de serem todos diferentes. São todos iguais no fato de que nunca serão iguais. São unidos pela realidade de que todas as cores e culturas, traduzidas no ritual e na prática maçônica, são distintas e individuais. Isso sugere que, longe de ser enfraquecida por diferentes vertentes filosóficas, bíblicas e teológicas, a Maçonaria se fortalece ao aceitar as muitas contribuições diferentes feitas por suas partes constituintes. Por meio dessa unidade na diversidade, a Maçonaria busca ir além da mera tolerância às divisões étnicas, culturais e religiosas, e busca promover a ideia de que cada parte constituinte distinta desempenha uma contribuição válida que fortalece o todo.

Conclusões

De tudo isso emerge o esboço de uma prática maçônica que impõe uma disciplina moral exigente, um estilo de reunião sóbrio e ponderado, uma liberdade constante e sem pânico para ter a própria integridade sob escrutínio e fazer o mesmo com a comunidade como um todo. Os maçons não eram fanáticos buscando expurgar o cristianismo da mente humana, nem individualistas comprometidos com a autonomia da consciência privada, nem pessoas determinadas a impor a toda a sociedade humana sinais e rituais. Somente os acidentes da história associaram a Maçonaria a tudo isso em vários contextos, mesmo que alguns impulsos básicos possam ter fomentado e encorajado essas ideias. Mas se agora buscamos articular o que é distintivo e valioso no legado maçônico, é necessário desvencilhá-lo das percepções e questões fundamentais dos pais fundadores. Há, sem dúvida, um elemento “trágico” na história da Maçonaria. Portanto, é imperativo levar essas questões a sério e pensar sobre as percepções dos pais fundadores ao refletirmos sobre o que a Maçonaria significa dentro de uma estrutura implacavelmente realista. O fator religioso é um elemento fundamental nesta reflexão.

 

[1] – Charles Poset, ‘Manual da Maçonaria (Handbook of Freemasonry)’. Hendrik Bogdan e Jan A.M. Snoek (eds.) – Leiden/Boston 2014, 117.

[2] – M. Jacob, Lynn Hunt e Wijnand Mijnhardt, ‘O Livro que Mudou a Europa. Os dois Costumes e Cerimônias Religiosas de Bernard e Picart sobre todos os povos do mundo (The Book that Changed Europe. Bernard and Picart’s 2 Religious Customs and Ceremonies of all the Peoples of the World) – Cambridge, MA: Imprensa da Universidade de Harvard, 2010.

[3] M. Jacob, O Iluminismo Radical -Panteístas, Maçons e Republicanos (The Radical Enlightenment – Pantheists, Freemasons and Republicans), Londres 2006.